Если за тобой не останутся слова назидания, содержательные сказания и песни, поневоле возникает вопрос «зачем и ради кого ты всю жизнь спорил, пробивался локтями?» И как бы имамы не убегали от этих вопросов, все равно не избавятся. Если даже общество на задаст им эти вопросы, то перед смертью сама жизнь спросит с них, - говорит доктор теологических наук, профессор Досай Кенжетай. Предлагаем вашему вниманию интервью с ним в в трех частях частях.
Продолжение. Начало ЗДЕСЬ.
– Во всех восстаниях известных нам, принимают участие батыры?
– В соответствии с историей, которая писалась в советские годы, именно так. А в соответствии с той историей, которая по сей день не написана, совершенно иначе. Людей невоможно поднять на борьбу, если восстаниене начинается благодаря поддержке, одобрении и при участии ишанов, суфиев, мулл, аулие, духовных Наставников.
Человек, который умирает на поле брани, должен осозновать что он погибнет во имя веры. Такую установку в сердце человека может усилить, укрепить только институт ходжа, а не батыры.
Во время войны казахов с джунгарами сам Бухар Жырау призывал сарбазов к борьбе, вселяя в их сердца волю к победе. А он, как известно, закончил медресе Көкилташ, был ишаном в Қарнақе. По этой причине, полуостров Маңғыстау долго не сдавался русским войскам. Крупный очаг учения Яссауи находился именно там.
Сузакское восстание 1930 года называют «Алла ху». Алла ху – это один текстов в зикре. Когда суфии боролись с большевиками, то это было связано не с отрицанием их идеологической доктрины. Насилие над народом, со стороны коммунистов было ужасающим. Ишаны не могли спокойно взирать на такое вероломство. Они собрали людей и начали вооруженную борьбу.
Еще одно доказательство. Ақмырза Дамолла - ишан из Қармақшы, погиб от рук большевиков. Ишан до этих пор был скромным милосердным муллой, обучая детей в своем медресе. Так как красные не давали покоя народу, он вынужден был взять в руки оружие и стал воином.
Поэтому необходимо учесть воинственный характер суфиев. Сейчас зикристов нет. К тому же, с опасностью салафизма стало бороться все общество. Власти чтобы предотвратить это зло, выделяют на борьбу с ним огромные средства. И все равно, эффект не может сравниться с суфийским.
– А какой метод борьбы зикристов оказался более результативным?
– Культурный майдан. В интеллектуальной борьбе победили зикристы. Свидетельством тому служит создание вокальной группы«Яссауи». Можно сказать, что это подвиг Исматуллы қари. Не имея специального музыкального образования, создать такую группу - просто уникальное явление!
Он без труда возродил хикметы, которые за последние 80 лет стерлись из исторической памяти народа. Можно сказать создал из ничего. Потому что ранее не было такого блестящего примера организации духовной вокальной группы.
Я просто потрясен - как и откуда появились такие удивительные религиозные мотивы! Благодаря профессиональным певцам, этот синтез напевов нашел путь к сердцам огромного количества слушателей. До этих пор исследование хикметов Яссауи дляученых, было своего рода, лишь хобби.
Ежегодно по Яссауиведению по нескольку ученых защищали диссертации. Но простые люди не могли осмыслить их смысл и высокое предназначение. Нельзя играть с этим эффектом. Хикметы пробудили религиозность казахского народа.
– К примеру...
– Обращу ваше внимание на очень тонкое явление, но многие того не замечают. Салафиты импортируют религию извне. Суфии экспортируют ее, вырабатывая изнутри. То есть, опираясь на религиозный опыт предков, производят нравственные ценности из народа, опираясь на духовный опыт предков.
– Интересное определение.
– К примеру возьмем зикристов. Исматулла қари ни одного своего ученика не стал обучать заграницей. Наоборот, родник этого учения он искал в казахских нравственных ценностях. В цикл своего учения он ввел суфийские газели Шакарима.
Его ученики заучивали хикметы Яссауи, исследовали стихи Абая и Машхура Жусупа об исламе. Исматулла кари исследовал труды шаиров побережья Сыр Дарьи, Маңгыстау и опубликовал книгу «Напевы святых». Отобрав все духовные сокровения Шакарима, вновь опубликовал их в сборнике «Иманым».
Затем собрал все сведения о Шакариме, издав двухтомник о нем. Он был в постоянных поисках древних книг, где описаны драгоценные ценности народа, которые забытыми лежали в сундуках.
Суфии с особым торжеством проводили праздник маулюта. Исматулла кари возродил традицию повествования народных саг, преданий. К примеру, только суфии берут за основу своего учения концепцию Нури-Мухаммад и повествуют о том, что «18 тысяч мирозданий созданы из Светоча Пророка».
– Но ведь Маулют празднует и ДУМК.
– Да, конечно, празднуют. Хочу обратить внимание на то, с каким торжеством празднуется эта знаменательная дата. Но представители ДУМК на праздовании маулюта никогда не читают Хикметы Яссауи, «Назым Сияр Шарип» Шади торе. Именно суфии проложили этот путь.
К примеру, на праздновании маулюта у ишана Курбанали читаются сказания-саги Шади, где преобладает национальный оттенок. И народ начинает воспринимать Пророка как своего предка. А у других проводится, словно религиозный фестиваль пришедший извне.
Здесь хочу отметить заслугу Курбанали. Он опубликовал «Назым Сияр Шарип» Шади торе, с целью распространения среди народа, как духовное назидание. А другие переводят труды зарубежных ученых, связаных с исламским учением акиды и фикха8, не обращая внимания на такую ценность. И это не доходит до всего народа и не может заинтересовать интеллигенцию.
8Акидой называют особый род литературы, появившийся в период активного сложения исламской догматико-правовой системы (VIII век), непосредственным предшественником которой явились написанные в жанре «опровержения» (радд) сочинения. В отличие от опровержений, носивших откровенно полемический характер, акида представляла собой сжатый, четкий текст прокламативного характера, в котором изложена позиция догматической школы или отдельного автора в основных вопросах исламской догматики и права (фикх). В ос¬но¬ву жан¬ра акиды по¬ло¬же¬но «сви¬де¬тель¬ст¬во веры» (шахада). Постулируемые в акиде положения предваряются формулами «необходимо уверовать в…» (аль-иман би…), «мы убеждены, что…» (на’такиду) и подобными им
– Почему вы так думаете?
– Религиозный опыт здесь более необходим, нежели религиозные знания.
– Почему?
– Потому что освоив знания, неизвестно чем это все закончится. К примеру, один джигит проучившись 15 лет зарубежом, заслужил звания знатока. Но обучать кого-либо он не может. Потому что не имеет представления какой результат может принести его учение через 20 лет.
Люди, которые неверно поняли аяты Қорана могут использовать его в своих корыстных целях. Возможно появление совершенно протиповоложного эффекта. Но ученые, знатоки делают из этого определенный вывод, что в академической среде называют «религиозным опытом».
То есть, наравне с вопросом: «есть ли у него образование?» ставится второй вопрос «имеет ли он религиозный опыт?» Подобная практика в казахском исламе существовала в институте ходжа9. Они осваивают какую информацию распространять среди народа, каких принципов следует придерживаться внутри себя.
9Ходжа́, Ко[д]жа́ — в Средней Азии человек, ведущий своё происхождение от арабских миссионеров ислама. Клич —Алла́! Род «кожа» не входит в состав казахских жузов. Традиционно считаются потомками миссионеров.
Потому что у народа, который связан с трудностями каждодневного нелегкого быта, нет возможности обсуждать, комментировать религиозные книги и хадисы. Они лишь потребляют, используют религиозные ценности. В науке это называют «народной религией», которая существует со священными традициями. Благодаря этому в Степи быстро распространялись религиозные предания, саги, сказания, дастаны, жыры.
– А если дать образование народу, обучив его Корану и хадисам?
– В таком случае народ просто погрязнет в религиозной полемике. Каждый второй будет заниматься религиозными проповедями, истолковывать Коран. Или окажутся в оковах религиозного догматизма и будут далеки от религиозных ценностей. В таком случае просто начнется духовная деградация.
– Но в наших мечетях есть курсы, обучающие людей богослужениям, религиозной грамотности?
– Это в какой-то степени верно. Но имамы здесь совершают большую ошибку. Они не учитывают понятия религиозного опыта. Думают, что все начнут с начала, обучат народ всем знаниям. Отсюда бесконечные религиозные споры, которые никак не утихают.
Некоторые имамы обладают очень высокими знаниями. Среди них есть такие, что обучались в Каире в течении 14 лет. Разве можно быстро обучить людей, занятых каждодневными проблемами своего существования этим сложным наукам, которые те освоили за такое длительное время?
И если бы молодые имамы опирались на религиозный опыт традиционной школы ходжа, в обществе не было бы такой религиозной полемики. Необходимо ограничить шариат и широко предоставить народу духовные, нравственные ценности. В этом и выигрывают суфии.
– Наверное именно в этом и заключается соперничество с ДУМК, поддерживаемое властями, в которое невольно вступают стихийно организованные суфийские ордена?
– Да, в 2005 году имамы во время встречи с Елбасы жаловались на зикристов: «суфии препятствуют нам, не дают возможности работать». А через 5 лет суфии разошлись. Но от этого имамы пользы не получили, им не стало легче оттого. Наоборот, борьба ссалафизмом еще более усложнилась.
Образованная молодежь, в поисках духовных ценностей приходила в мечеть и вместо этого многие превратились в салафитов, неутомимых в догматических спорах. Весь интернет заполонили видео, наводящие смуту, где во время жума намаза они начинают спорить и шуметь, обращаясь к имаму: «Где твоя борода? Почему мы должны идти по пути ханафийского мазхаба? Пусть Истины – мазхаб Ханбали». Имамы стали со слезами на глазах встречаться с суфиями.
– Что же тогда надо было делать?
– Власти придумали концепцию: «одна религия – один мазхаб», силой внедряя ее. И если эта идея претворится в жизнь, необходимо дать возможность суфиям читать в мечетях хикметы и газели. Ведь их авторы также относятся к ханафийскому мазхабу. Нельзя не опираться на их религиозный опыт.
Но если не будет сделан такой шаг, даже немногочисленные образованные имамы окажутся в сетях фанатизма. Так как увеличится количество невеж, которые заучив хадисы станут давать свои наставления, устанавливать вердикты. А для того, чтобы обучить одного имама на это необходимо целых 8 лет.
Если бы имамы в мечетях проповедовали сокровения Яссауи, Бақыргани, Суфи Аллаяра, Физули, Навои, Руми - самые высокообразованные люди просто ринулись бы в мечети. Если количество таких личностей увеличилось бы во время жума намаза, это несомненно оказало бы сильное культурное влияние на догматически настроенных братьев.
– Вы сейчас сказали: «выучив Хадисы, выносят свои вердикты». Как началась такая тенденция?
– От того, что нет религиозного опыта. Не изучив истинный смысл текстов хадисов, поняв их в прямом изложении, и беспрекословно понимающие их фанаты, за 8 веков создали ужасающую проблему. Ученые, под руководством Абу Ханифы, поняв это, сделав вывод, стали собирать религиозный опыт.
Они сумели создать механизм фильтрации Хадисов. Они не стали выносить свои вердикты, опираясь на те хадисы, которые оказывают прямое влияние на судьбу человека. Их брали только из аятов Корана. Впоследствии этот опыт перешел в Среднюю Азию. В медресе Самарқанда, Бухары, Туркистана, предмет хадисоведения был переведен на самые последние курсы.
Ученика обучали хадисам, когда он достигал определенных высот - впитав духовные ценности, раскрыв глаза души и только тогда, он был в состоянии понять смысл сокровения. Поэтому до революции не было проблем, связанных с трактовкой хадисов. Весь народ слушая саги, сказания, опираясь на традиции и обряды, вел мусульманский образ жизни со смыслом.
Но наши имамы считают этот опыт устаревшим. А теперь сами страдают от этого. Они не нуждаются в духовной сокровищнице, которую выработали суфии. Они стали выпускать книги, касающиеся исламской науки ақидыи фихқа, увеличили количество проповедей и по этой причине не могут избавиться от религиозных распрей и споров. С такими огромными знаниями, они ограничили себя фетвами о бороде и длине штанов.
– А кроме нас другие наши тюркские братья опираются на религиозный опыт?
– Конечно. Мой Наставник Кемал Зейбек как-то сказал мне: «В правой руке Имамов должен быть Коран, а в левой Диуани Хикмет. И только тогда споры будут исчерпаны».
Найб-муфтий Татарстана Уалиолла Якубов, погибший от рук салафитов (в 2011 году), приехав в Туркестан в 2003 году, сказал нам: «У нас в доме каждого татарина на почетном месте лежит Коран и «Диуани Хикмет». Отчего у вас на обучают Хикметам?» - удивился он.
Если бы наши имамы воспринимали Диуани Хикмет как духовную драгоценность, то непременно ожил бы тысячелетний религиозный опыт. И тогда они смогут призвать в свои ряды высокобразованных людей и большое количество народа. По этой причине, в свое время, зикристы и были в силе.
Несмотря на свое небольшое количество они проделали огромную работу. А люди шумели со всех сторон: «зикристы путем гипноза притянули к себе самых образованных людей». И нечего было шуметь. В историческую память народа и его национальный генофонд вложен Диуани Хикмет. Конечно же, у народа, который слушает близкие их сердцу хикметы, просыпается казахская душа.
У меня нет сомнения в том, что если бы с высоты минбаров доносились газели Любви Яссауи, то именно там и находились бы самые просвещенные личности. А в силу того, что они не звучат там вовсе, достойные граждане, чтобы усилить энергию своего интеллекта, обратили свой лик в сторону западной философии.
– В таком случае религиозная проблема у нас связана с тем, что не достаточно изучена личность Яссауи, его место в истории, роль в религии, духовный статус и наследие?
– Можно сказать и так. Об этом я много раз говорил и писал. И все равно муллы считают, что Яссауи имеет лишь косвенное отношение к Исламу и является одним из многих суфиев. Посмотрите какой славы, высокопарных имен заслужил Яссауи еще при жизни. Азрет Султан, Пир-и Туркистан, Султан-и Тюрк, Султан уль-Арифин, Ахмад-и Сани, Қутуб-уль Ақтаб, Шайх-ул Машайық, Яссауи ата, Шахиншах, Астана-и саадат, Қара Ахмет, Енді қара. Титул «Султан» применялся только к тюркским правителям.
В народе уровень Яссауи приравняли к правителям, то есть к царственными особам. Обрати внимание на его звание Ахмад-и Сани. Означает второй Мухаммад. То есть Мудрецы поднимают его уровень до Пророка. Қутуб-уль Ақтаб – самый высокий уровень святости. Шайх-ул Машайық – означает Наставник наставников. Шахиншах – Шах из Шахов. Султан уль-Арифин – правитель тех, кто познал Господа. Султан-и Тюрк – Учитель тюрков. Пир-и Туркистан – Духовный вождь, предводитель тюрков. Азрет Султан – правитель всех святых, Астана-и саадат – врата счастья. Қара Ахмет – Великий Ахмет.
Мудрецы неспроста наделили Яссауи такими высокими званиями. Он получил их за то, что способствовал процветанию тюркской ветви в исламской цивилизации.
– В таком случае, почему Яссауи называют аскетом, который бросив этот бренный мир в 63 года, спустился в подземную келью?
– Все это связно с тем, что люди не изучали и даже не читали Яссауи. «Он отказался от бренного мира. Отрекся от общества, аскет. От спустился в подземелье, показав свою неблагодарность за жизнь, которую даровал ему Господь», - такое пониятие было сформировано еще в советское время. Салафиты подняли на знамя эту идею.
Иначе говоря 63 - это условная дата, иносказательное понятие. «Отвернулся от людей» означает, отказ от бренных споров и тяжб. То есть он полностью окунулся в мир Корана, отдавшись наставничеству, воспитанию учеников. И это он понимал как личную миссию, а к другим людям это не имеет никого отношения.
Ни один из его учеников не отказывался от мира, от народа в 63-года, спустившись в подземелье. Далее, если бы не было Яссауи, мы не смогли бы принять и впитать учение ханафийского мазхаба и установок верования Матуруди. Привязавшись к текстовому пониманию, мы стали бы как саудяне, ограниченные шариатом.
– А чем плохи саудяне? Один известный человек в нашей стране сказал: «В Саудии есть таухид. Поэтому Господь послал им нефть».
– Истина никогда не измеряется богатствами недр, нефтью. Интеллектуальный потенциал характеризует силу страны. Очевидный пример – Израиль,основанный на каменной земле. Но богатством своей страны они считают человеческий интеллект. С точки зрения развития науки и знаний Израиль опередил все арабские государства.
На научном языке это называют «философией декларации». Смысл его заключается в том, чтобы показать обществу тот интеллектуальный потенциал, что лежит в душе человека. То есть каждой личности Господь послал разум, здравомыслие.
Задачей Яссауи является открыть дорогу к разуму, мудрости, разорвав завесу невежества. Враг Интеллекта – это гордыня и корысть. Яссауи противопоставил тому смиренность и скромность. Если человек сможет развить в своей душе эти качества, он просто не узнает себя. Он донесет до народа ценности, которые получил из драгоценного божественного моря. Этих носителей можно вполне назвать силсала10 Яссауи.
10Суфийская цепь передач
– Но у нас распространилось мнение о том, что силсала шейхов Яссауи оборвалась. И учение громкого зикра распространено незаконно. Что вы скажете на этот счет?
– Силсала бывает двух типов. Одна приходит через летопись, цепи передач. Мюриды никода не забывают о своем Наставнике и пишут о нем. И сразу видно от кому к кому передается силсила. Также есть те, кто неустанно осваивает учение хикметов.
Или, к примеру, если шейх жария зикра скончается, то как нақшбанди они берут изажат (разрешение) у наставника другого тариката и возрождают путь. К примеру, Шакарим относится к тем, кто познал божественный путь без наставника.
Он не относится к какому-либо тарикату. Его Наставник Абай. Сокровения Шакарима наполнены суфийскими понятиями: пирмуган, вино, Лик любимой, бабочка влюбленная в свет, несчастный соловей. Но у Абая нет таких категорий.
Поэтому совершенной глупостью является высказывание о том, что у Исматулла қари порвана цепь передач. И что из того? Значит нам не стоит обращать внимание на огромную лепту, внесенную им в казахскую культуру?
– В таком случае, силсала является обязательным условием?
– Да, обязательное требование. К примеру, я знаю ходжа, у которых не прервана цепь передач – силсала, и летопись в сохранности. Какая польза от такой силсилы, которая не несет за собой позитивного культурного взрыва?
Вот по этому и можно сделать вывод. То есть ценности вырабатывает не силсала, а человек. В средние века во времена большого количества войн, смут многие шейхи погибали и не успевали давать своего благословения. Оставшиеся без Пира ученики, находили себе Учителей из других тарикатов, усиливая свои знания и таким образом возрождая свой прежний тарикат.
Амир Кулал Бахауаддин пир тариқата Ходжагания имени Абдал Халиқ Гиджувани, был Наставником ордена Нақшбанди. К тому же, Халил ата и Қасым шейх, представители ордена Нақшбанди, получали знания у таких Пиров как Яссауи. Но по прошествии времени они стали основоположниками других тарикатов, так как их больше тянуло к хафи зикру (тихий зикр), чем жахр зикр (громкий зикр).
Они приложил все усилия, чтобы распространить учение не Амир Кулала, который имел цепь передач, а учение хафи зикра Гиждувани, следуя его заповеди. Впоследствии его знаменитые ученики Джами, Мухаммад Парса из ордена Нақышбанди,в своих трудах указали продолжение пути тариката путем уайсийа.
Уайсийа – это не получая прямого разрешения-благословения от своего непосредственного Пира, возрождение учения тариката, взяв себе в образец уже ушедшего Пира, в качестве духовного направления, продолжая его путь.
Далее, святой (аулие) Уайс аль-Қарани, не видя Пророка, наполнившись божественной любовью, достиг святости. Пророк впоследствии через своих сподвижников передал ему свой чапан. С тех пор одевание хирки является символом продолжения пути и честью называться муршидом.
Если Силсала прервана, то Наставника Исматуллу следует рассматривать как продолжателя, возродившего учение Яссауи, это явление и есть - уайсийа. Его Зикр, традиция шилхана, принципы борьбы со своими страстями (риязат-отречение, аскетизм), Диуани хикмет, обогащение души жамагата трудами Абая, Шакарима, Машхүр Жусупа – все это следует оценивать как возрождение тариката Яссауи. Если хотите, могу привести еще один пример об условности силсала.
– Да.
– Все суфийские тариқаты, перечисляя цепь своих ишанов, все равно приходят к Яссауи. К примеру, как проводят родословную (генеалогическое древо) к отцу Адаму, Пророку Нуху, к сподвижнику сахаба Анесу. Возможно это было сделано для того, чтобы показать насколько высок авторитет и влияние Яссауи и для сохранения единства, чтобы тарикаты не разделились на неисчислимое количество.
Все свою цепь передач начинают с Яссауи. К примеру, я видел иман шарт суфиев Накшбанди в Татарстане. Там считается обязательным свято верить всем суфиям, что они явлются продолжателями силсилы Яссауи. Это традиция у нас исчезла.
Современные имамы, обучая казахских детей исламу, не включают силсала в иман шарт11. Но в казахском фольклоре сохранилась традиция «вопроса и ответа». Там говорится: Я раб Аллаха, из уммы Пророка, потомок отца Адама, из общины Ибрагима, из мазхаба Имам Ағзама, на установках веры Матуруди, из силсала Ходжа Ахмета Яссауи.
11Постулаты имана, веры.
Институт Ходжа еще до революции впитал эту традицию в казахское сознание. Даже до сих пор некоторые аксакалы так и говорят. Если наши Имамы смогли бы возродить эту традицию, несомненно одержали бы победу над салафитами, приблизившись к народу.
Потому что казахи, которые в детстве слышали и знали эти вопросы и ответы, внутренне отчуждаются от современных имамов. В их сознании невольно возникает вопрос, который не получает ответа: «почему у них нет тех знаний, которым учили меня мой отец и дед?»
– Ну хорошо, все это конечно оказывает позитивное влияние на человека. Но суфиев также обвиняют в том, что они небрежны в вопросах шариата, легкомысленно относятся обязательным требованиям фарза12, не читают намаз. Что вы скажете на это?
12Обязательство богослужений
– Во-первых, личность Пира характеризует тарикат – его верность или неверность. Выполняет ли Пир требования шариата или нет? Как исследователь я многократно ходил в ханаку зикристов. Часто принимал участие в их Конференциях, неоднократно предупреждал их.
Так вот, когда наступало время богослужения абсолютно все читали намаз, следуя учению Ханафийского мазхаба. Даже было обнародовано видео, где Шейх вместе с мюридами читает намаз. В суфизме есть такое понимание, если на намазе ты находишься в думах о бренности, то твое сердце не получит духовного наслаждения.
Архангел Джабраил пояснил Пророку основу ИХСАНа13, и во время урока оставил назидание: «Служи так, как будто ты видишь Аллаха, а если не сможешь видить Аллаха знай, что Он видит тебя». В суфизме это называют видеть Аллаха постоянно, сюиминутно («хәзір-нәзір»).
13Ихсан (араб. احسان) — в исламе, богоугодное дело, совершенное поклонение, искреннее служение, когда мусульманин поклоняется Аллаху так, как будто он видит Его, хотя он не может его видеть, но все равно знает, что Аллах видит его.
Человек, который впервые пришел в круг зикра (алка), притяжение и стремление к намазу естественным путем может ждать его, пока он не проснется. Потому что есть один вред в приучении к намазу. Благодаря давлению жамагата, человек научившийся читать намаз, не получая от него удовлетворения может бросить его.
Таким образом, после этого обвинять суфиев в том, что они не признают намаз, является ложью. Свидетельством тому служит книга Исматуллы қари «Жария зікірдің дәлелі» («Обоснование громкого зикра»). Там автор ясно указал, что намаз является одним из пяти обязательств Ислама.
Есть еще один момент. Один человек придя к Пророку сказал ему: «Ислам мне нравится. Но в шариате слишком много требований. У меня нет времени беспрекословно выполнять всё. Скажи мне только одно требование. Но пусть оно будет самым сильным приказом из всех указаний Аллаха. И я буду выполнять это», -сказал он.
Пророк ответил ему: «Хорошо. Ты день и ночь должен произносить зикр. И этого будет достаточно». Пророк здесь использовал прекрасный метод. Сердце человека, который постоянно вспоминает Аллаха, будет выполнять другие обязательства богослужения с чувством искренней любви.
То есть Ищущего необходимо вводить в Ислам эволюционным путем. К тому же есть родители, которые насильно заставляют своих детей читать намаз. Их потомки, в конце концов, взрослея бросают богослужения, пренебрегая религией.
– В таком случае, сам Яссауи твердо придерживался шариата...
– Да, Яссауи в своих хикметах запрещает прохождение в тарикат без выполнения требований шариата. Ученик не освоив законов шариата не мог стать дервишем. Говорят, если посмотреть на суфиев со стороны, они выглядят весьма скромно, даже, можно сказать бедно - одеты в простые шерстяные чапаны.
Но если заговоришь с ними – красноречиво, с блеском поведают все законы шариата. Об этом писал английский лазутчик Вампери в своей книге «Путешествие в Среднюю Азию». Чтобы проверить знания шариата, муллы Бухары экзаменовали дервишей. Поэтому их строго обучали законам мазхаба. Об этом писал Яссауи, своем сказании «Сабитулы Нугман» (сказание об Имам Агзаме).
Его самый близкий ученик Бақыргани также писал хикметы, посвященные Абу Ханифе, где описывал его богобоязненность. В целом, когда речь заходит о феномене Яссауи, то имена Абу Ханифа и Матуруди произносятся вместе.
Окончание ЗДЕСЬ
Беседовал Санжар Керимбай, журналист
Просмотров материала: 3 423
